La Sal y la Alquimia

“Cada individuo se levanta de nuevo en la forma misma que su trabajo (en el sentido alquímico) ha fijado en el (esotérica) de profundidad secreta de sí mismo.

– SHAIKH AHMAD AHSA’I – [1]

DESDE PARACELSUS (1493-1541), la sal ha jugado un papel en la alquimia como el “cuerpo” físico que queda después de la combustión, la sustancia corpórea que sobrevive a la muerte a reinaugurate nueva vida. Era a la vez ‘la corrupción y la preservación contra la corrupción “(Dorn); tanto el ‘último agente de la corrupción “y el” primer agente en generación “(Steeb). [2] Como tal, las funciones de sal alquímicos como el punto de apoyo de la muerte y revivification. La idea de que el agente, instrumento y paciente del proceso alquímico no son entidades separadas, sino aspectos de una misma realidad prefigura el significado otorgado en este estudio para “el problema Hermética de sal ‘. Así como en la química de una sal puede ser definida como el producto de un ácido y una base, alquímicamente, la sal es la resolución integral a las polaridades primordiales contenidos en el mineral symbolique de cinabrio (HgS), la sal de azufre y mercurio. En la alquimia de René Adolphe Schwaller de Lubicz (1887-1961), la sal se forma el equilibrio entre una función activa (azufre, divinidad,  peras) y su resistencia pasiva (sustancia mercurial, materia prima, el Apeiron), aspectos que están presentes de forma latente en el primordial (pre-polarizado) unidad, pero cristalizado en la existencia física como “sal”. Con el concepto de Schwaller, uno está tratando con una coyuntura de lo metafísico y proto-físico. Como se verá, sin embargo, esto también es inherente en el cuerpo como un punto de la muerte y palingenesis fulcro.

LEAP, SALVE, BÁLSAMO

‘Sal surge de las fuentes más puras, el sol y el mar’.
-Pythagoras [3] Con el fin de comprender la naturaleza de la sal alquímico uno debe primero entender la naturaleza de la sal común. Al hacer esto, sin embargo, se dio cuenta de que pronto sal es cualquier cosa menos común;como muchas cosas de todos los días, la sal es tan familiar que se toma su singular peculiaridad por sentado. Visser, en un extraordinario estudio de los elementos de una comida ordinaria, encapsula acertadamente el ámbito cultural de la sal en las siguientes palabras:

La sal es la única roca directamente consumida por el hombre. Corroe pero conservas, deseca pero se arrancó desde el agua. Se ha fascinado al hombre desde hace miles de años, no sólo como una sustancia que apreciaba y estaba dispuesto a trabajar para obtener, sino también como generador de poética y de significado mítico. Las contradicciones que sólo encarna intensifican su poder y sus vínculos con la experiencia de lo sagrado. [4]

Lenguas europeas derivan su palabra “sal” del proto-indoeuropeo * Sal – (* Sel -) refleja directamente en latín como sal, ‘sal, agua salada, salmuera; sabor intelectual, ingenio ‘, griegos Hals,’ sal, mar ‘(cf. Welshhalen) y en el Proto-germánica como * saltom (Inglés Antiguo sealt, gótica sal, alemán Salz). Además de su referente mineral, sal también da lugar a una serie de cognados que ayudan a cristalizar sus nuevos matices semánticos y simbólicos. Saltus, Saltum, ‘salto’, deriva del verbo salio, ‘salto, salto, salto sexual’, de donde Salii, ‘sacerdotes de Marte’ de los ‘ritos primitivos (prácticamente universales) de bailar o saltar para el fomento de cultivos’; [5] Saltare, “baile”, salmo, ‘salmón’ (pez saltando), (en) sultāre, (‘insulto’, literalmente, “salto adelante, en ‘; en sentido figurado,’ burla, provocar, mover a la acción”), todo desde indoeuropea * Sel -, ‘moverse adelante, puesta en marcha o fuera’, de donde griega ἁλλομαι, άλτo, ἁλμα (hallomai, Halto, halma), ‘salto’; Sánscrito ucchalati (* ud-sal-), ‘pone en marcha’. [6] Es importante destacar que para la concepción alquímica, junto a ‘salto’ se encuentran los significados en la raíz de la ‘pomada’ Inglés (bálsamo, bálsamo), derivado de indoeuropea * sel-p -, * sel-bh -, y dando elevarse a Cipriano elphos (mantequilla), gótica salbōn, Inglés Antiguo sealfian; en América: salus,‘solidez, la salud, la seguridad »; Salubris,’ sana y saludable ‘; salutare,’ mantener la seguridad, la salud deseo, saludo ‘; salvus,” seguro, sonido’; Salvere, ‘estar en buen estado de salud “; Salve, ‘Hail!’; cf.También * Sel-eu -; Avestan huarva, ‘conjunto, ileso’; Sánscrito sarva -, sarvatāti, ‘solidez’ y griegoὁλοειται, ὁλος (holoeitai, holos), “todo”. Estos significados se conectan más de solidus, Sollus, Solor, con un sentido último de la “recolección, compactación ‘, por lo tanto,« solidez ». [7]

Además de su salvadora, balsámico y aspecto holístico, que debe ser considerado como el significado más central a la percepción alquímico, la importancia de la sal ya que tanto ‘salto’ y ‘solidez’ también debe ser reconocido como integrante. En particular, se refiere a la concepción de Schwaller de la sal como el núcleo imperecedera fijo (solidus) considerado como el mecanismo oculto que sustenta lo ontológico ‘salta’ o mutaciones de la evolución visible (contra el dictum aristotélico, natura non facit saltum, ‘la naturaleza no procede por un salto ‘). [8] Para Schwaller, los saltos aparentemente desconectados de mutación biológica están de hecho obligados por una armonía oculta a tierra en la solución salina núcleo alquímico.

Aunque es la intención de este estudio para explorar el significado más profundo de la sal en la obra de Schwaller de Lubicz-alquímicamente configurado como el determinante de la entidad forma una serie de estudios han señalado el papel crucial de la sal como shaper significativa de civilización. [9] Tal vez el punto de partida de este primer es el hecho de que la sal sólo se eleva a Especial protagonismo con la aparición de una economía agrícola. El consumo de sal, en un principio con destino a la sangre y la carne, tenía que complementarse. [10] Comentarios Darby:

Cuando el hombre aprendió el uso de sal está envuelto en las brumas del pasado más remoto.Paralelamente a la ignorancia de los condimentos del griego antiguo, los pueblos indoeuropeos y sánscrito habla originales no tenían ninguna palabra para ella. Esta aparente falta de sal deseo en personas tempranas podría haber sido el resultado de su dependencia de la carne cruda o asada.Más tarde, cuando con la invención de la ebullición del contenido de sodio de la carne se redujo, y cuando el cambio a una economía agrícola introdujo verduras en cantidades crecientes, cloruro de sodio se convirtió en una necesidad básica para proporcionar una ingesta de sodio adecuada y, más importante aún, para contrarrestar el alto contenido de potasio de las plantas. [11]

Historias de los productos básicos muestran que la sal no era siempre el recurso de fácil acceso que es hoy; tuvo que ser esforzado para; que requiere esfuerzo e ingenio (quizás incluso el ingenio). Creó el comercio y la guerra; fue utilizada como paga y explotada como un impuesto. Tampoco la sal tiene el estigma actual de ser un exceso poco saludable (un problema sintomático de hartazgo moderna). [12] Por el contrario, la sal era típicamente un signo de privilegio y prestigio. ‘Sal como el habla es esencialmente semióticos’, observaciones Adshead; “Como tal, se podría transmitir una variedad de significados, de las cuales la más clara en los primeros tiempos fue la distancia social: alta cocina, bajo la cocina, encima y debajo de la sal ‘. [13] Consideraciones como éstas ayudan a contextualizar muchos de los valores antiguos que rodean la sal, algunos de los cuales han llegado a ser proverbial. En el Nuevo Testamento, por ejemplo, pero también en otros lugares, el intercambio de sal (a menudo con pan en una mesa), representó un profundo vínculo de confianza, de la solidaridad comunitaria, mientras que el derramamiento de que se consideró un sepulcro paso en falso. [14] En efecto, si la sal era tan libremente disponible para la explotación liberal como lo es hoy, tales implicaciones éticas y sociales sería apenas llevan ningún peso en absoluto.

La mayoría de los significados sociales de sal reflejar su valor funcional más profundo como unconservante. Así como la sal mantiene la integridad de las plantas intactas y carnes, por lo sal se observó para mantener la integridad de un cuerpo de las personas. Como una sustancia prestigio que podía conservar los alimentos a través de la muerte del invierno y de vinculación de personas en solidaridad comunitaria, la sal estaba muy bien considerado; durante la época romana, la sal incluso se convirtió en una forma de moneda, de donde nuestra palabra “salario” (del latín salarium, “dinero sal ‘) después de la costumbre romana de pagar soldados en trozos de sal comprimido (de ahí la frase:” para ser uno de la pena sal’). [15] Debido a su carácter integrador, puentes de sal opuestos. Paradójicamente, sin embargo, cuanto más se intenta precisar la sal en una manera estrictamente racional, más las contradicciones que encarna abundan.

‘No son totalmente diferentes opiniones acerca de la sal’, escribe Plutarco (c 46-120 CE.) [16], que conserva una serie de creencias contemporáneas, incluida la opinión de que la sal no sólo posee cualidades conservación, pero la animación e incluso poder generativo:

Algunos incluyen sal con las especias más importantes y materiales de curación, llamándolo el “alma de la vida ‘real, y se supone que poseen tales poderes nutritivos y amenizando que los ratones si se lamen sal a la vez quedan embarazadas. [17]

Considere también si esta otra característica de la sal no es divino también […] A medida que el alma, nuestro elemento más divina, preserva la vida mediante la prevención de la disolución del cuerpo, sólo para que la sal, controla y verifica el proceso de descomposición. Por eso, algunos estoicos dicen que la cerda al nacer es de carne muerta, pero que el alma se implanta en ella más tarde, como la sal, para preservarlo […] Los buques que transporten sal crían un número infinito de ratas, ya que, según algunas autoridades, la hembra concibe sin coito por lamer la sal. [18]

La conexión de sal para el alma, un bálsamo para el cuerpo, se explorará con más detalle cuando se examinan los contextos alquímicos de salinidad. Su fertilización, el poder generativo, por el contrario, lleva comparación obvia para conocer la capacidad de sal para estimular el crecimiento de la una Tierra función leudante extendido al papel de los Apóstoles en los Evangelios cristianos: “Vosotros sois la sal de la tierra ‘ . [19] Y sin embargo, demasiada sal hará que la tierra estéril.

En la antigüedad, ofrendas a los dioses se hicieron con sal entre los israelitas: “con todas tus ofrendas has de ofrecer sal”, [20] pero sin sal entre los griegos: ‘consciente hasta el día de las costumbres anteriores, asan en la llama las entrañas en honor de los dioses sin agregar sal ‘. [21] Los sacerdotes egipcios favorecieron la sal de roca en los sacrificios como más pura que la sal del mar; [22] y sin embargo, “una de las cosas prohibidas para ellos es fijar sal sobre una mesa ‘; [23] Son abstenerse completamente de la sal como un punto de la religión, incluso comer el pan sin sal ‘. [24] A pesar de que los egipcios nunca se trajeron sal a la mesa ‘, Pitágoras, quien según las tradiciones doxográfica estudiados en los templos egipcios, nos dice que:

Debe ser llevado a la mesa para recordarnos lo que es correcto; para la sal preserva todo lo que encuentra, y que surge de las fuentes más puras, el sol y el mar. [25]

La comprensión de la sal como un producto de sol y mar, es decir, del fuego y del agua, ouranos yoceanos, toca sus implicaciones más amplio esotéricas y cosmológicas, no todos los cuales eran peculiares de Pitágoras. [26] Estos aspectos se convierten en el centro de la alquimia, en el que, como se verá, la sal actúa como la ligadura terrenal entre el fuego (sol) y agua (del mar), la sustancia arcana cuya ambigüedades patentes se derivan de su papel como encarnación y unión de los opuestos : pureza y la impureza, el eros y la enemistad, la humedad y la desecación, la fertilidad y la esterilidad, el amor y la lucha. Una cosa que la presente discusión de los aspectos mitológicos e históricos de sal espera destacar es que ninguna de estas ideas son realmente nació de la especulación o la abstracción; más bien, todos están íntimamente ligados a la fenomenología básica de la propia sustancia.

Por encima de todo, la sal es ambigua. Si bien algunas de estas ambigüedades se puede atribuir a la falta de uniformidad de las fuentes, y mientras algunos puntos de contradicción se pueden borrar hasta un examen más detenido (las vistas egipcias negativos en sal, por ejemplo, parecen sobre todo para aplicar a los tiempos de ayuno ritual), esto no eclipsar el sentido general que la sal, por su propia naturaleza, desafía la definición estricta.

SALMUERA-BORN AFRODITA

A partir de numerosas fuentes antiguas que describen la naturaleza de la sal, se llega a la opinión de que el efecto picante de la sal se vio que extenderse más allá de la sensación en la lengua. [27] La sal no solamente estimula el apetito, pero el deseo en general. [28] Y porque el deseo polariza el impulso religioso, más que nada, un camino de liberación para algunos, un obstáculo para los demás, es comprensible por qué los egipcios, según Plutarco, “lo convierten en un punto de la religión de abstenerse completamente de sal ‘. [29] Del mismo modo, se puede entender como la sal, como afrodisíaco, estaba conectado específicamente para el culto de Afrodita, la diosa del deseo por excelencia. Como señala Plutarco, la naturaleza estimulante del erotismo evocada por el femenino se expresa mediante el lenguaje mismo de la sal:

Por esta razón, tal vez, la belleza femenina se llama ‘salado’ y ‘picante’ cuando no es pasiva, ni inflexible, pero tiene encanto y la provocación. Me imagino que los poetas llaman Afrodita nacida de la salmuera “[…] a modo de aludir a la propiedad generativa de sal. [30]

Plutarco se refiere a una tradición preservada por Hesíodo, que se miró en la actualidad, pero antes de que el origen de la diosa ‘salmuera-nacido’ se examina, vale la pena señalar que nuestra propia lengua aún conserva esta profunda relación entre la sal y la belleza provocativa . América sal miente, fonética y semánticamente, en la raíz de palabras tales como salsa y salsa (tanto significa ‘salado’), de ahí la profunda conexión entre la sexualidad y la comida implícita en el hábito de referirse a los objetos de provocación del deseo como “descarada” o ‘atrevida’ (ambas derivaciones de sal). Y así los sabores -el más estimulantes más salado, las que nos hacen la boca agua -son los que se apropiaron con mayor facilidad para expresar nuestro deseo.

La antigua etimología de Afrodita como “salmuera-nacido ‘(de aphros,’ mar espuma ‘) está profundamente sumido no sólo en el deseo, sino también la enemistad, los impulsos individuales que Empédocles llamaría’ Amor y la Lucha ‘(filotes kai Neikos). [31] Afrodita, se aprende, nace de la parricidio primordial (y tal vez un crimen pasional). De Hesíodo Teogonía nos dice cómo la diosa Gaia (la Tierra), el receptor involuntario de los deseos de Urano (el Cielo), incita a los hijos nacidos de esta unión en contra de su padre odiaba. No sin implicaciones edípicas, Cronos se eleva subrepticiamente contra su progenitor y, con una hoz de sílex irregular, cercena los genitales de su padre:

Y tan pronto como él había cortado los miembros con pedernal y echarlos de la tierra en el mar en alza, que fueron arrastrados por el principal de un largo tiempo, y una espuma blanca (aphros)repartidas alrededor de ellos de la carne inmortal y en ella no creció a una doncella. […] Sus dioses y los hombres llaman Afrodita y la diosa de la espuma de origen […] porque ella creció en medio de la espuma. [32]

Como se verá, estos dos impulsos primordiales prueban fundamental para la función alquímico de sal que se reunió en Schwaller-el determinador de todas las afinidades y aversiones. Y si Afrodita está conectado a la sal deseo sugerente aspecto, va a ser una sorpresa al descubrir que su última contraparte se asoció con todo lo contrario: la guerra y los conflictos. Como es bien sabido, Afrodita está emparejado con Ares entre los griegos (como Venus es a Marte entre los romanos), pero el origen de su culto están íntimamente ligada a los orígenes del antiguo Cercano Oriente; [33] Por otra parte, en su encarnación fenicia (Astarte), que encarna no sólo eros y sexualidad, pero la guerra y los conflictos. Es de suponer que debido a estas características, los textos egipcios de la dinastía XVIII tuvo a bien socio de ella con su propia indómita dios transgresor, Seth-Tifón, una divinidad que, como Afrodita, se asocia específicamente con sal marina y el mar-espuma (aphros ). [34]

ESPUMA DE TIFÓN

Tumba de Tifón, Tarquinia, siglo I aC.

‘Sea’, escribe Heráclito, “es el más puro y el agua más contaminada; para los peces es potable y saludable, pero para los hombres es imposible de beber y perjudicial “. [35] Para los egipcios, todo lo relacionado con el mar fue, en general, evaluados negativamente. Mar-sal, en particular, fue considerada como impura, la “espuma” o “espuma” de Tifón (ἀφρος τυφωνις, aphros typhōnis). [36] Plutarco explica esto por el hecho de que las aguas puras del Nilo descuidado de su fuente y desembocan en el mal sabor, mediterránea salado. [37] Este fenómeno natural adquiere ramificaciones cosmológicas: debido al origen meridional de las aguas del Nilo que dan la vida, al sur se convirtió en la dirección asociada con la fuente generadora de toda la existencia; al norte, por otra parte, que culminó en el delta del Nilo, donde el río es tragado por el mar-fue considerado como el ámbito en el que los puros, aguas vivas fueron aniquilados por el impuro, aguas saladas. Comentarios de Plutarco:

Por esta razón los sacerdotes se mantienen al margen de la mar, y llaman la sal la “espuma de Tifón ‘, y una de las cosas prohibidas para ellos es establecer sal sobre una mesa; También no hablan a los pilotos; porque estos hombres hacen uso de la mar, y obtienen su sustento del mar […] Esta es la razón por la que se abstienen de pescado. [38]

Aunque se evitó la sal del mar, la sal en forma de roca se considera bastante pura: sacerdotes egipcios eran conocidos por las minas de acceso de la sal de roca del desierto Oasis de Siwa. [39] Arriano, el siglo III antes de nuestra era historiador, señala:

Hay sales naturales en este distrito, que se obtengan por la excavación; algunas de estas sales son tomadas por los sacerdotes de Amón que van a Egipto. Porque cada vez que van hacia Egipto, ellos pack sal en cestas tejidas de hojas de palma y los llevan como regalo al rey o alguien más. Ambos egipcios y otros que son particulares sobre la observancia religiosa, utilice esta sal en sus sacrificios por ser más puro que las sales marinas. [40]

Por lo tanto, como el desierto rojo árido y el suelo fértil Nilo, el mar salobre se contrastó con las frescas aguas del Nilo para oponerse al extranjero con lo familiar, lo impuro con lo puro, y, en última instancia, la Sethian con el de Osiris. Así también, sal marina y sal de roca.

Las implicaciones más profundas de la naturaleza Typhoniana del agua de mar emergen en el papiros mágicos griegos, donde la deidad egipcia Seth-Tifón se encontró tomando en muchos de los epítetos normalmente otorgadas por los griegos a Poseidón: ‘motor de los mares grandes profundidades; ‘caldera de las ondas’; ‘agitador de las rocas’; ‘trembler pared “, etc., todo a entender las grandes potencias y destructivas que se derivan de las profundidades primordiales del océano. Este poder numinoso debe ser entendida como la potencia que sustenta la magica materia prescrito en las invocaciones a Seth-Tifón, donde, entre otras cosas, se encuentra la presencia de conchas marinas o de agua de mar en los rituales Typhonianos. [41] Uno no tiene que ir muy lejos antes de que uno se da cuenta de que la magia empleando proyectiles desde la parte formas de sal de mar de un género más amplio dentro de los papiros-hechizos mágicos que tienen el objetivo explícito de realizar una intensa atracción sexual. El papel de Tifón en tales hechizos es clara: que se invoca para efectuar una afinidad tan fuerte que la persona a la que se utiliza este agonística y la magia erótica sufrirá castigos psicofísicos (por ejemplo, el insomnio: ‘darle las penas “,” amargo y presionando necesidad “, etc.) hasta que su deseo para el mago se consuma físicamente. [42]

Curiosamente, la sustancia estreno simpatizantes de Seth-Tifón era de hierro: el metal dañado más drásticamente por la sal. Por otra parte, el hierro y el agua salada son los componentes principales de la sangre humana, una recapitulación microcósmica de la sal del océano primordial (mitológicamente concebido: las aguas cosmogónicos; evolutivamente concebidas: el origen de las especies marinas). La sangre es el símbolo por excelencia de intensa pasión, y sus dos polos son el amor y la guerra, un hecho que explica precisamente abrumadoras funciones de Seth-Tifón en los papiros mágicos: eros y enemistad.Una vez más, no es de extrañar que la atracción intensa sexual (deseo, la afinidad, unión) y el intenso odio (la repulsión, la aversión, la separación) evocan ‘principios de “Empédocles Amor y Strife’-las mismas funciones que rigen la unificación y separación de los cuatro elementos . Por otra parte, la conexión de Seth con enrojecimiento, la sangre, el eros, la guerra y los equipara, como con todo lo que los sabios de la India colocan bajo la rúbrica de rajas, las pasiones excitadas, que, como se ha visto, están claramente asociada con el poder estimulante del sal. [43] Sea como fuere, los mismos divinos energeia alimentado e informado de las funciones del dioses de la guerra griego y romano, Ares y Marte, quienes toman la asociación con el hierro en la escala de los metales planetarios, al igual que Seth-Typhon entre los egipcios.

Seth no sólo está conectado a la sal, sino al poder de del toro del muslo, el instrumento mediante el cual los dioses se ritualmente asesinado y revivificada. Aquí la conexión de Seth a la potencia del muslo sugiere el papel fundamental desempeñado por este dios en el proceso alquímico por excelencia de la muerte y el renacimiento, de matar y alimento. Este tema se ha reiterado más de una vez en el curso de este estudio, y debe señalarse que las deliberaciones sobre este mito están concebidos como tantos “circunvalaciones” históricos y fenomenológicos alrededor de las profundas resonancias generadas por el énfasis que de Lubicz sobre el papel de la sal femoral fijo en palingenesia.

ENTRE ÁCIDOS Y ÁLCALIS

En la Edad Media, el significado del término “sal” se amplió para incluir las sustancias que se veían a parecerse a la sal común (por ejemplo, en apariencia, la solubilidad y así sucesivamente). Hablando [44] Químicamente, una sal es una reacción de neutralización entre un ácido y una base. Los dos tienen una afinidad natural entre sí, uno tratando de ganar un electrón (el ácido), el otro tratando de perder una (la base). Cuando esto ocurre, el producto es una sal. Si bien las definiciones químicas más complejas de sal se puede dar, éste, adelantada por Guillaume François Rouelle en 1744, [45] permite percibir los principios más generales que motivaron los alquimistas para seleccionar la sal como la imagen de minerales de la interacción de azufre y mercurio (cinabrio, HgS, una sal en el sentido químico formado a partir de azufre y mercurio). Como Mark Kurlansky señala:

Resultó que la sal era una vez un microcosmos de uno de los conceptos más antiguos de la naturaleza y el orden del universo. Desde el siglo IV antes de Cristo creencia china en las fuerzas del yin y el yang, a la mayoría de los mundos religiones, la ciencia moderna, a los principios básicos de la cocina, siempre ha existido la creencia de que dos fuerzas opuestas encuentran finalización uno recibe una falta parte y el otro derramamiento de una extra. Una sal es una cosa pequeña, pero perfecta. [46]

Definiciones químicos más precisos especifican que una sal es un compuesto iónico eléctricamente neutro. Aquí, el mismo principio de equilibrio perfecto entre energías opuestas prevalece. Los iones son átomos o moléculas cuya red eléctrica carga es positiva o negativa: o bien los protones dominan para producir un ion con una carga eléctrica positiva (un anión, del griego ana -, “arriba”), o los electrones dominan para producir un ion con una carga negativa eléctrico (un catión, del griego kata -, “abajo”).Cuando aniones y cationes unidos para formar un compuesto iónico cuyo cargas eléctricas están en equilibrio, se neutralizan y el resultado se llama una sal.

La definición química abre la concepción de sal más allá de la mera cloruro de sodio. Químicamente, los óxidos de colores y otras reacciones de metales de importancia especial a la alquímica percepción son a menudo sales (el propio metal tomando el papel de base; el oxígeno del ácido). [47] Alquímicamente, o al menos proto-químicamente, ya que las reacciones de los metales eran de color, eran significantes importantes de la naturaleza del metal, a menudo visto como un índice de su espíritu o tintura (ios,‘tintura, violeta / púrpura) . Los siete metales planetarios a menudo se significaron por sus sales de colores u óxidos: por ejemplo, el plomo es de color blanco; hierro, rojo (óxido); el cobre es azul / verde;plata es negro. El oro sigue siendo puro (unreacting) pero su tintura se identificaba con la púrpura real (se ve en el color rojo-púrpura de oro coloidal, sales de oro, cristal de rubí etc.)

SAL EN ALQUIMIA ANTES DE PARACELSO

Aunque el ámbito de la alquimia hierática era mucho más amplio que la mera proto-química, química y procesos técnicos eran innegablemente parte integral de los alquimistas ‘savoir-faire. Como tal, no es ninguna sorpresa para encontrar sales de diversos tipos que figuran en los primeros estratos de escritos alquímicos, Este y Oeste. En los textos griegos “proto-químicas” que Marcelino Berthelot reunidos bajo la rúbrica de la alquimia, varias sales diferentes se distinguen y que figuran en los registros junto a las listas de los metales planetarios y otros minerales químicamente significativos. Además de la sal (Halas), se encuentra la sal común (Halas koinon) y Ammoniak sal (Halas amoniakon). [48] ​​Más importante, sin embargo, es la prefiguración significativa de la prima tria y tetrastoicheia (de cuatro elementos) la relación que se encuentra en Olimpiodoro (finales del siglo EC quinto). [49] Olimpiodoro representa una serpiente ouroboric a las que se añaden algunos matices simbólicos importantes. Además de la henadic (unitaria) simbolismo habitual de esta antigua motivo, el texto muestra su serpiente con cuatro pies y tres orejas. Las glosas a la imagen nos informan que “los cuatro pies son la tetrasōmia ‘(los cuatro cuerpos elementales), mientras que los tres orejas son” espíritus volátiles “(aithalai). Como se verá en el balance de este estudio, esta relación de unidad a la dualidad, la dualidad a la trinidad, trinidad y al cuaternario es fundamental para la física Hermética que Schwaller intentaría transmitir en términos de un alquímicoFarbenlehre (cf. los pitagóricos tetraktys ).

Ouroboros, París MS. 2327 fol. 196. Una serpiente (ophis), dos naturalezas o venenos (ion: fijo y volátil); tres orejas (los tres espíritus volátiles); cuatro piernas (tetrasōma: los cuatro cuerpos o elementos).

Ouroboros, París MS. 2327 fol. 196. Una serpiente(ophis), dos naturalezas o venenos (ION: fijo y volátil); tres orejas (los tres espíritus volátiles);cuatro piernas (tetrasōma: los cuatro cuerpos o elementos).

Los cuatro cuerpos elementales han sido interpretadas como plomo, cobre, estaño y hierro, (Pb, Cu, Sn, Fe), mientras que los tres vapores sublimados se han identificado con azufre, mercurio y arsénico (S, Hg, As).[50] A pesar de que la sal no está incluido en esta representación, lo que es significativo es que aquí se encuentra el marco exacto en el que la sal más tarde se encuentra como uno de los tres principios (tria prima:azufre, mercurio, sal), junto con los cuatro Empédocles elementos (tetrastoicheia: fuego, aire, agua, tierra); aquí sal puede ser visto para reemplazar arsénico debido a su relación más integral al azufre y el mercurio en forma de cinabrio (sulfuro de mercurio, HgS): la sal de mercurio y azufre. En lo que respecta a los matices metafísicas y cosmológicas de la simbología, cabe señalar que los tres orejas están fuera del círculo mientras que las cuatro patas están en el interior, lo que es coherente con la opinión de la trinidad tan creativo y fuera por tanto de pie de la creación, mientras que los cuatro elementos, se crean, se circunscribe dentro (cf. la distinción en el neoplatonismo entre las fuerzas hipercósmico y encosmic, o en el este de la teología ortodoxa entre las energías no creadas y creados). [51] La relación distinta de sal para el cuerpo y los elementos pueden explicar el signo de cruz que se necesita en los manuscritos griegos.

Signos del Salt, Columna Dos, líneas 15-20.Marcelino Berthelot, Introduction à l’étude de la Chimie des anciens et du Moyen Age I, 108.

En la alquimia árabe, figuras de sal más prominente en un texto alquímico que se convirtieron en influyentes en Occidente a través de su traducción al latín: El Libro de los Alumbres y sales (en árabe: al qaul fil ‘l-Milh, “una tradición en sal’; América: Liber de aluminibus et salibus). [52] Este texto parece ser un manual práctico que describe varias sustancias y operaciones, tales como alumbre, diferentes tipos de sal (incluyendo el uso de sales alcalinas y amoníaco), la preparación de arsénico para uso en laboratorio, la comparación de arsénico y azufre , así como las características de plata, estaño, plomo, hierro, cobre y vidrio. [53] Contrariamente a la costumbre de muchos estudiosos de la alquimia para atribuir la teoría de azufre-mercurio-sal a Paracelso, la tríada de hecho surgió como un motivo alquímicoantes de Paracelso. Como tanto Eberly y Haage nos informan, fue Abu Bakr Muhammad Zakariyya Ar-Razi (m. 925) [54] que añadió el tercer principio de la sal con los principios alquímicos primordiales (azufre y mercurio) heredado de la antigüedad griega (implícita en la teoría exhalación de metalogénesis), y que ya existe en el sistema de Jabir. [55] Esto y tradiciones relacionadas deben ser reconocidos como precursores claras a la concepción de Paracelso del tria prima. Comentarios Eberly:

Razi tenía un laboratorio muy bien equipado y seguido todos los elementos esenciales de los sistemas de Jabir. En un área en particular, se amplió la teoría de Jabir. Razi añadió un tercer principio, que representa filosóficamente Espíritu [azufre] como Mente, y Mercurio como Alma, mientras que la adición de sal como el principio de cristalización o cuerpo. […] Las descripciones de Razi de procesos alquímicos estaban estrechamente estudiadas y puestas en práctica por los alquimistas europeos posteriores incluyendo Nicolas Flamel y Paracelso. [56]

En el primer estrato de los textos herméticos medievales, como la Turba Philosophorum y RosariumPhilosophorum, sal ya se concede una gran cantidad de significados alquímicos. [57] En la Turba, el agua salada y el agua de mar son sinónimos de los permanens aqua. [58] En el Rosarium, senior decirnos que mercurius está hecho de sal: “Primero viene la ceniza, luego viene la sal, y desde que la sal por diversas operaciones el Mercurio de los Filósofos ‘. [59] Arnaldo de Villanova (1235? -1313) Revela que “El que posee la sal que puede ser fundido, y el aceite que no puede ser quemado, puede alabar a Dios ‘. [60] (La idea de sal en la conexión a un aceite que no se puede quemar se verá a persistir en textos alquímicos de de Lubicz). La sal es tanto la “raíz del arte ‘y’ el jabón de los sabios” (sapo sapientum) y se describe como ‘amarga’ (amarum sal). [61] Tal vez el significado más interesante en el Rosarium, a la luz de la sal de papel sería tomar como eje de la muerte y revivificación, es la descripción de la sal como ‘la llave que cierra y abre’. [62]

Aquí se empieza a cumplir con la misma dualidad de función que da la sal su ambigüedad inherente. Sin embargo, su identificación con la función de una tecla (clavis) ayuda considerablemente en la concepción sal con más claridad. La Gloria Mundi más tarde revela que la sal ‘se convierte en impuro y puro de sí mismo, se disuelve y coagula en sí, o, como dicen los sabios, bloquea y desbloquea sí’. [63] Aquí uno gana un buen indicio de la función que la sal se tarde concederá en las tradiciones que surgen en Schwaller. Tal vez la encapsulación más concisa, en relación con la idea de la sal como el pivote de la muerte y palingenesia, es el comentario de Johan Christoph Steeb que sal sentarse ultimum en corruptione, sed y primum en generatione, ‘sal es el último de la corrupción y el primero en generación “. [64]

PARACELSO BALSAM Y TRIA PRIMA

Como se ha mencionado, la tónica de precepto alquímico y la praxis que pertenecen a la sal fue golpeado por Teofrasto Bombastus von Hohenheim, alias Paracelso (1593-41). Aunque es importante reconocer que la estructura esencial de la prima tria ya estaba en su lugar antes de Paracelso (de hecho, es inherente a la composición del cinabrio), es innegable que la tríada de azufre, mercurio y sal se eleva por Paracelso a una prominencia previamente sin igual.

Por supuesto, Paracelso era apenas una para seguir antiguas autoridades simplemente en su palabra. De hecho, es imperativo reconocer desde el principio que Paracelso aprendió mucho de su conocimiento sobre los minerales directamente de las minas. Mientras Paracelso viajó mucho, vivió y trabajó principalmente en el sur de Alemania, Austria y Suiza. Si en cualquier lugar debe ser considerado como “país Paracelso”, son las regiones alpinas de Salzburgo y sus alrededores. Ahora, Salzburgo, como su nombre (‘montaña de sal’) da fe, ha sido durante mucho tiempo la principal fuente de sodio para las regiones circundantes: es decir, la sal de roca, extraído de las montañas, no la sal del mar. Hasta el día en Austria y el sur de Alemania la sal de mesa común que se vende en forma yodada (Jodsalz) debido a su forma de roca, que es de sodio puro, carece de las “impurezas” beneficiosos que se derivan a la sal de mar (el yodo es un mineral nutricional esencial).

En Paracelso escritos, la prima tria son a menudo comparado con los tres aspectos que están presentes durante el proceso de combustión (fuego, humo, cenizas): ‘Lo que se quema es azufre, lo que es húmedo es el mercurio, y lo que es el bálsamo de estos dos es la sal ‘. [65] paracelsianos también empleó la tria prima para representar la composición del microcosmos humano: espíritu (mercurio), alma (azufre) y el cuerpo (sal), y esta correlación se amplió en cierta medida a la trinidad cristiana: el padre (azufre) , espíritu santo (mercurio), hijo (sal). [66] “De esta manera”, afirma Paracelso, “en tres cosas, todo se ha creado […] a saber, en la sal, sulfurosa, y en líquido. En estas tres cosas están contenidas todas las cosas, ya sea sensorial o insensata […] Así también a entender que de la misma manera que el hombre es creado [en la imagen del Dios trino], así también todas las criaturas se crean en el número de la Trinidad, en el número tres ‘. [67]

Teniendo en cuenta lo anterior, es tentador simplificar en exceso el significado de la sal como el “cuerpo físico”, pero si este fuera el caso, si la sal era meramente representativa de la corporeidad, cualquier mineral podría haber servido a la función de “cuerpo”. No responde a la pregunta: ¿por qué la sal? Una clave para responder a esta pregunta, y al mismo tiempo evitando el bind estrecha de simplificación mentiras en la observación de Schwaller que la sal es el “fundamento y sostén del cuerpo” y el “guardiánde la forma ‘. [68] Este es subrayada por el hecho de que Paracelso describe la sal como un bálsamo:

Dios, en su bondad y grandeza, ha querido que el hombre debe ser dirigido por la naturaleza a un estado de necesidad como para ser incapaz de vivir de forma natural y sin sal natural. De ahí su necesidad en todos los alimentos. La sal es el bálsamo de la Naturaleza, que ahuyenta la corrupción del azufre caliente con la humedad Mercurio, de los cuales dos ingredientes hombre es por naturaleza compacta. Ahora, ya que es necesario que estos componentes principales deben ser alimentados con algo parecido a sí mismos, se deduce como una cosa natural que el hombre debe utilizar alimentos ardientes para el sustento de su azufre interna; alimentos húmedos para nutrir el Mercurio, y alimentos salados para mantener la sal en una facultad para la edificación del cuerpo.Su poder para la conservación se ve principalmente en el hecho de que se mantiene la carne muerta desde hace mucho tiempo de la decadencia; por lo tanto es fácil de adivinar que será aún más conservar la carne viva. [69]

Por otra parte, en alemán, Balsam posee el significado de algo que cura o conservas, y es fácil ver cómo esta función balsámica es específico de sal, una sustancia que todavía se utiliza ampliamente para preservar la carne de plantas y animales. De hecho, la sal es un ungüento (del latín sal), y vale la pena señalar a este respecto que Balsam forma la palabra alemana para la momificación (Balsamierung, ’em-bálsamo -ing’), y que una de las principales sustancias utilizado por el egipcios para preservar sus momias era una sal (natrón), que sirvió como un (secado) agente anhidro, desecar la carne y por lo tanto la prevención de la putrefacción. [70] Una vez más, la función de la sal es preservar, y sin embargo al mismo tiempo, la sal también corroe o es la corrosión. [71]

SAL PHILOSOPHORUM

Al margen de la sal de mesa común, o cualquier otra sal puramente químico para el caso, los alquimistas medievales se refieren a la ‘Sal de los Filósofos “o” La sal de la Sabios “(Sal Sapientie). Una cosa que distingue a lo que a menudo designado como “nuestra sal”, es decir “sal filosófica” -desde sales químicas comunes es el hecho de que se considera que poseen la capacidad de no preservar las plantas, pero losmetales. Basilio Valentín, en la IV Llave de su Zwölf Schlüssel, establece:

Así como la sal es el gran conservador de todas las cosas y les protege de putrefacción, también lo es la sal de nuestra magisterio un protector de metales a partir de la aniquilación y la corrupción. Sin embargo, si su bálsamo-su espíritu salina encarnado (eingeleibter Salz-Geist) -fueron a morir, extinción de la naturaleza como un cuerpo que perece y que ya no es fructífera, entonces el espíritu de metales partirá, dejando a través de la muerte natural de un vacío , cáscara muerta de la que hay vida jamás puede elevarse de nuevo. [72]

Una vez más, a través de su naturaleza dual-preservación y corruptora, una ambivalencia fundamental se adhiere a la realidad encarnada en sal. Y, sin embargo, la clave de la sal reside en su función en última instancia, la integración. Son los clavis que se une y desenlaza, conservas y corrompe. Es en sí no sufre el proceso de la que promulga, encarna o desencarna. Es importante destacar, sin embargo, como uno aprende de Schwaller, sal actúa como el mineral “memoria” permanente de este eterno proceso de generación y corrupción.

Tal vez la síntesis más interesante e influyente de las ideas teológicas y cosmológicas esotéricas sobre la sal son los que cristalizan en la tradición de Jacob Boehme, donde la sal surge como un integrum-espiritual de material central a un trinitario Teosofía. Aquí uno aprende que la sal terrenal o material recapitula una potencia celestial llamado por Boehme salliter; esta sal celestial es una fuerza explosiva de la luz y el fuego comparado con la pólvora (sal-nitro, cf. Paracelso ” rayo terrestre ‘). [73] Para Boehme, esta sal celestial y terrenal se indican con las dos “mitades” del símbolo sal convencional, que se asemejan dos hemisferios, uno se volvió sobre el otro (un “dar” y el otro “recibir”). Estas teorías alcanzan una magnífica profundidad de expresión en Georg von Welling Opus Mago-Cabbalisticum et Theosophicum(1721). Welling (1655-1727), un alquimista para quien los libros de teología y de la naturaleza eran bien complementarias, trabajó como director de la minería en la ciudad de Baden-Durlach (una posición que le permitió explorar su amplio conocimiento y pasión por tanto la aspectos prácticos y los misterios de la geología). Su monumental Opus Mago-Cabbalisticum explora cómo la rica relación de la sal como el fuego / de aire / de azufre, por un lado, y el agua / tierra / mercurio en el otro, se desarrolla en todas sus complejidades para transmitir la misteriosa dinámica del agua de fuego coyuntura encarnado en sal celestial y terrenal (Welling utiliza el término hebreo para el cielo, schemajim, literalmente, “agua de fuego” al lado de los triángulos superpuestos alquímicos de fuego y agua para formar la estrella de David).En sus capítulos iniciales, Welling describe el símbolo común de la sal como una figura “cúbica” y por lo tanto la figura de un “cuerpo terrenal; ‘su forma es diáfana o transparente, como el cristal “; es ‘cuerpos maleables y fluidas y todas penetran con facilidad’. ‘Su sabor es amargo o ácido y un poco astringente’; es de una “naturaleza desecante y el carácter ‘; además, es ‘enfriamiento’ y sin embargo ‘en su interior hay un fuego natural o verdadera “. [74]

Como Magee ha demostrado, las influencias herméticas en general, y de Paracelso y Boehmian las ideas, en particular, alimentados en e informó a la obra de GWF Hegel. ‘De acuerdo con una opinión antigua y general “, escribe Hegel,’ cada cuerpo se compone de cuatro elementos. En tiempos más recientes, Paracelso les ha considerado como compuesto de mercurio o fluidez, azufre o aceite y sal, lo que Jacob Böhme llama la gran tríada ‘. Para esto, Hegel añade: “No debe pasarse por alto […] que en su esencia que contienen y expresan las determinaciones del concepto ‘. Según Magee, esta admisión es muy significativo, para Hegel está diciendo que ‘si el lenguaje alquímico de Paracelso, Böhme, y otros se considera de una manera no literal, su contenido interno es, en esencia, idéntico a su sistema’ (es decir, el ‘determinaciones del concepto’). [75]

Curiosamente, a pesar de conocer la influencia de Boehme en los principales filósofos académicos como Schelling y Hegel, es de Nietzsche Zaratustra que surge de la tradición académica alemana moderna con las ideas más Residentes en el fenómeno de la sal. Curiosamente, a pesar de que no posee conexiones aparentes al discurso esotérico o alquímico, Zaratustra en su conjunto, sin embargo, se impregnó con un ambiente hermético pronunciada; de alguna manera, las declaraciones de Nietzsche sobre la sal penetran directamente al corazón de su mysterium. Al final del libro tres, Zaratustra no sólo habla de la sal como opuestos vinculante, sino que también se conecta a un deseo de eternidad que no puede ser satisfecha a través de simples procreación:

Si alguna vez me emborraché un proyecto completo de ese recipiente de formación de espuma de especias, en el que todas las cosas están bien blent:
Si alguna vez mi mano fusiona el más cercano a lo más lejano, el fuego con el espíritu, el deseo de sufrimiento y lo peor a lo mejor:
Si mismo ser un grano de la sal redentora que hace todas las cosas en el vaso bien blent: –
-para no es una sal que se une bien con el mal; incluso para el más malvado es digno de ser una especia para la final sobre-foaming-
O ¿cómo no voy a estar en celo después de la eternidad y después el anillo conyugal de los anillos-anillo de recurrencia!
Nunca he encontrado a la mujer por quien yo quería los niños, ya que sería esa mujer que me encanta: de Te amo, oh eternidad! Porque yo te amo, oh eternidad  [76]

Sal como la unión de los opuestos redentora está enmarcada por Nietzsche en términos que evocan los temas de la moral autónoma expresadas en su Jenseits von Gut und Bösen. Correr más profundo, sin embargo, es el vínculo sorprendente que Nietzsche hace entre la sal y el deseo de eternidad que no puede ser satisfecha a través de la procreación; aquí se reconoce no sólo el “camino de los padres indoeuropea frente al” camino de los dioses “, sino también los dos caminos en la alquimia conocidas como la voie humide y la voie sèche- mojado y las formas secas. Grifos Nietzsche directamente en el quid de la humanaœuvre. Continuidad genética, es decir, la continuidad de los ya través de las especies, no satisface el deseo del alma para la eternidad; sólo el deseo de que se corrige en la sal, profundo en los huesos, tiene la capacidad de sobrevivir a la generación biológica y la corrupción. Amor de Nietzsche para la eternidad expresa la misma realidad que Schwaller articula en términos del núcleo de solución salina en el fémur: el camino de la eternidad, palingenesia y resurrección, bisagras no en los cromosomas, sino en una sal mineral fijo. 

AZUFRE, MERCURIO Y SAL EN LUBICZIAN ALQUIMIA

Unidad manifiesta como Trinidad. Es la “creadora” de la forma, pero todavía no forma en sí;forma emerge a través del movimiento, es decir, tiempo y espacio. [77] -Schwaller de Lubicz

Comprensión de Schwaller de la prima tria como la creadora de la forma es esencialmente en consonancia con las concepciones trinitarias de Egipto (y más tarde de Pitágoras) teología cosmogónico.Aquí, hipóstasis-Hu divinas del creador, Sia y Heka-manifiestan como las fuerzas extra-o hiper-cósmica que existen antes de la creación; que son las fuerzas necesarias para el establecimiento de la creación en lugar de la creación per se. Esto puede ser comparado con la concepción idéntica que emerge en la teurgia Iamblichean, que distingue entre divinidades hipercósmico y encosmic, o los mismos principios esenciales que se traduzca en la teología trinitaria de la ortodoxia oriental, que distingue entre las energías no creadas y creados. Más allá de estos puntos generales de la orientación, la metafísica herméticos de Schwaller conceder la prima tria unas características muy específicas:

La Trinidad, es decir, los Tres Principios, es la base de todo razonamiento, y por eso en toda la “serie de la génesis” es necesario tener todos los [tres] para establecer la tríada fundamental que será [viene] la Tríada particular. Incluye en primer lugar un dato abstracto o nutritiva, en segundo lugar, un dato de la medida, rhythmisation y fijación, y por último, un dato que es de hormigón o fijo como semilla. Esto es lo que los filósofos herméticos han transcrito, concreta y simbólica, por Mercurio, Azufre y sal, jugando en el aspecto metálico en el cual metálico Mercurio desempeña el papel de sustancia nutritiva, Sulphur el coagulante de este Mercurio y Sal producto fijo de esta función. En general, todo en la naturaleza, siendo una especie formados, será Sal. Todo lo que se coagula una sustancia nutritiva será azufre o de la naturaleza de azufre, a partir del cromosoma con el cuajado de la leche. Todo lo que es coagulable será Mercurio, cualquiera que sea su forma. [78]

La imagen de la coagulación con azufre como agente coagulante, Mercurio como la sustancia coagulada, y Salt como el resultante forma se utiliza en varias ocasiones por Schwaller. [79] La articulación formal de esta idea, tal como se publicó en su madurez œuvre, conecta el motivo al proceso embriológico:

En biología, el gran misterio es la existencia, en todos los seres vivos, de albúmina o albuminoide materia (proteico). Una de las sustancias albuminoides es coagulable por calor (la parte blanca del huevo es de este tipo), otro no lo es. La sustancia albuminoide llevar los espermatozoides es de este último tipo. El esperma albuminoide no puede ser coagulada porque lleva los espermatozoides que coagula la sustancia albuminoide del óvulo femenino. Tan pronto como un espermatozoide ha penetrado en el óvulo, este óvulo se coagula en su superficie, evitando así cualquier penetración adicional: Se ha producido la fertilización. (En realidad, esta impenetrabilidad no es causado por un obstáculo material, el shell sólido, pero por el hecho de que las dos polaridades energéticos iguales se repelen entre sí). Por tanto, el espermatozoide juega el papel de un “fuego coagulante vital” fuego tan común coagula la albúmina femenino. Esta es la acción de un fuego masculino en una pasiva ambiente frío,, femenino. Aquí también, siempre hay portadores materiales para estas energías, pero se manifiestan la existencia de una energía con un aspecto masculino activo y un aspecto femenino pasivo que sufre o se somete a ella. Fuego Ordinaria coagula brutalmente la clara de un huevo, pero el espermatozoide se coagula suavemente especificando en el embrión de su especie.Esta imagen muestra que la potencialidad de la semilla pasa a un efecto define a través de la coagulación de una sustancia pasiva, similar a la acción de un líquido ácido en un líquido alcalino, que forma una sal especificado. Ahora que el esperma no es más ácido que la albúmina masculino, pero que desempeña en el reino animal [animalement] el mismo papel que el ácido; fuego ordinario no es ni masculino ni ácida y sin embargo, tiene un tipo de macho y de la acción del ácido. Esta y otras consideraciones inclinar el filósofo hablar de una actividad que es positivo, el ácido y de coagulación, sin soporte material y de una pasividad, una sustancia que es negativo, alcalina y coagulable, también sin soporte material. A partir de su interacción da como resultado la coagulación inicial, aún no especificado, el triple de la Unidad, que también se llama la “Creative Logos” (Word, Verbe) porque el Logos, como el habla, sólo significa el nombre, es decir, la definición de la “especificidad” de las cosas. [80]

Para la sal como el término medio entre el agente y paciente de la coagulación, de vez en cuando añade otras expresiones reveladoras, como las siguientes:

En geometría, en un triángulo, la línea dada es Mercurio, los ángulos son azufre, y el triángulo resultante es la sal. [81]

Mientras que aquí, Schwaller identifica Sal con un “dato” o “dado” que se ‘fija como semilla’ (junio donnéeconcrète ou fixée comme semence), en otros lugares se identifica el activo, sulfúrico función con la de la semilla (semence). Lo que esto significa es que el producto salina neutra, una vez formado, entonces actúa en la capacidad sulfúrico de una semilla y fermento, sino también la fundación:

Sólo puede ser una cuestión de un fuego activo, es decir, de una “intensidad” seminal, al igual que el “fuego” de pimienta, por ejemplo, o mejor: el “fuego” ya sea de un orgánico o un fermento catalizador. El carácter de todos los fermentos, es decir, las semillas, es determinar en tiempo y espacio una forma de alimento, en principio sin forma; claramente, por lo tanto, juega un papel de coagulación. La coagulación de todos los “sangre” es precisamente su fijación en la forma de las especies de la semilla de coagulación, la coagulación ser, como en otros casos, una transformación de un elemento acuático en un elemento terrestre o sólido, sin desecación y sin adición ni disminución de las partes componentes. [82]

En la identificación de ambos azufre y la sal como semence, uno discierne una coherencia específica de los opuestos que, en términos elementales, es descrito por la expresión ‘Fuego de la Tierra’. La sal se describe en el pasaje citado anteriormente como una semilla (semence). Esta semilla “se convierte en” la semilla de nuevo a través del proceso de árbol y la fruta (crecimiento, fermento, la coagulación). Es a la vez un principio y una finalidad (prima y ultima materia). La realidad descrita es no-dual. Principio y participamos final de algo que no se puede describir por una causalidad exclusivamente lineal; y sin embargo, se ve que “crecer” o “desarrollar” a lo largo de una “línea” definido o “camino” de causa y efecto;al mismo tiempo que participa de un carácter cíclico o auto-volver; y, sin embargo, por Schwaller, no es el círculo, pero la espiral esférica que proporciona la imagen fiel de su realidad: una visión que abarca un centro punctillar, un proceso de salida cíclica y volver desde este centro (oscilación), así como lineal “desarrollo”, todos los cuales son meramente descriptores parciales de una más global, y sin embargo, más misterioso, la realidad-proceso. La coherencia fundamental de esta visión a laBewußtwerdungsphänomenologie de Jean Gebser (1905-1973) consolida la importancia de la percepción de Schwaller de la ontología de la unidad primordial que es a la vez la dualidad y la trinidad. Para Gebser, la conciencia se manifiesta a través de (Vital-mágica), ontologías polares cíclica puntuales (mítico-psicológicos) y rectilíneas (mental-racionales), siendo cada una cristalización visible de la ontología siempre presente, invisible y originaria que se despliega no de acuerdo con modalidades exclusivamente unitarios, cíclicos o lineales de tiempo y espacio, pero de acuerdo a su propio integrum innata.

Por lo tanto, no hay contradicción en la búsqueda de la presencia de azufre ardiente en la aridez de desecación de la sal, ya que es precisamente en la única sustancia que la semilla sulfúrico (función activa) y la semilla de solución salina (kernel fijo) coherentes. El, en forma de semillas de concreto fija (en sí misma una coagulación de mercurio por azufre) contiene las funciones sulfúrico activos (los ritmos de coagulación), que se impondrá en la sustancia nutritiva mercurial (materia informe). ‘Una naturaleza “, como una fórmula alquímica greco-egipcia dice,” actúa sobre sí mismo’.

LA SAL Y EL FUEGO DE LA TIERRA

Entre las diversas perspectivas que han sido consultados sobre la naturaleza y los principios inherentes a la sal, es tal vez el de Pitágoras declaración-‘salt nace de las fuentes más puras, el sol y la sea’-que pertenece más directamente con el significado más profundo de fenomenología hermética de Schwaller.Sal para Schwaller se colocó en una relación septenal que comprende la prima tria y los cuatro elementos.Elementalmente, sal estaba situado por Schwaller al final de una progresión comenzando con fuego y el aire y terminando en el agua y la tierra. Fuego y aire forman una tríada con azufre; aire y el agua forman una tríada con el mercurio; el agua y la tierra forman una tríada con sal. Pero la sal también se entendió a unirse a la final de esta progresión hacia un nuevo comienzo, un nuevo incendio / azufre, exactamente como la octava recapitula los primordiales tonos en armonía musical. Para Schwaller, fue precisamente esta “unión de abstracto y lo concreto ‘(fuego y tierra) que se identificó con la formación de la piedra filosofal (o al menos la clave para la formación de la piedra filosofal):

 Relación entre Tria Prima y Tetrastoicheia. Trinidad (Azufre-Mercurio-Sal) engendra cuaternario (Fuego-Aire-Agua-Tierra). La coyuntura de Fuego y Tierra (abstracto y concreto) es el medio por el que el final de la serie se vincula a su comienzo. Diagrama después de Schwaller y VANDENBROECK.

 Relación entre Tria Prima y Tetrastoicheia. Trinidad (Azufre-Mercurio-Sal) engendra cuaternario (Fuego-Aire-Agua-Tierra). La coyuntura de Fuego y Tierra (abstracto y concreto) es el medio por el que el final de la serie se vincula a su comienzo. Diagrama después de Schwaller y VANDENBROECK.

En esta configuración (que prefigura la discusión de la teoría del color de De Lubicz realizado en otros lugares), se empieza a ver el “problema” hermético de sal, es decir, su mysterium. Sal participa de algo que se interpone entre el agua y el fuego (“fuentes más puras ‘Pitágoras’) de una manera que está íntimamente relacionado con la tierra, a la que se imparte su sequedad. Aquí se encuentra un embrollo que sugiere que a la vez un elemento y un principio. Su conexión con el fuego se hace sentir en las asociaciones herméticos de los elementos (la tríada sulfúrico, el fuego y el aire, se caracteriza por el calor; la tríada mercurial, el aire y el agua, se caracteriza por la humedad o la humedad, mientras que la tríada de solución salina, agua y tierra , se caracteriza por la frialdad, sin embargo, la sal de  dryness- su calidad puede desecante sólo vienen del fuego declaraciones de Visser, una vez más, demuestran contundente y penetrante:.

Sal, una vez aislado, es blanca y brillante. Es lo opuesto de mojado. Usted gana por liberándola de agua con la ayuda del fuego y el sol, y se seca la carne. Comer sal provoca sed. Sequedad, en el sistema cósmico presocrático que todavía informa nuestro imaginario, siempre está conectado con el fuego, el calor y la luz. [83]

Por lo tanto, inherente a la sal es una participación equitativa en el fuego, azufre y calor (+) y agua, el mercurio y la humedad (-), de tal manera que puede ser analogised con una reacción de neutralización química en la que los valores positivos y negativos se vuelven eléctricamente igualan . Esta condición neutra es para Schwaller el fundamento del ser en el que estamos situados existencialmente y fenomenológicamente (‘todo en la naturaleza, siendo una especie formados, será Sal’). Por lo tanto, para ver la existencia, la realidad tal como la conocemos, como una reacción de neutralización entre una función activa sulfúrico (divinidad, logotipos, eidos) y la sustancia mercurial pasivo (materia prima), a percibir el azufre coagulación y el mercurio nutritiva a través de la “cinabrio “de todas las cosas, se trata de” encontrar “la piedra filosofal. Es fundamental, por Schwaller, una metafísica de la percepción.

A NO DUAL ALQUIMIA ESPIRITUAL

En suma, la alquimia de Schwaller es un no-dual alquimia espiritual. ¿Qué se quiere decir con esto es que Lubiczian alquimia no es una alquimia espiritual dualista que rechaza los aspectos físicos o fisiológicos de la tradición alquímica como algo inferiores o irrelevantes a los aspectos puramente espirituales de la competencia alquímico. En otras palabras, no es una alquimia que puede ser subsumida bajo la interpretación espiritual dualista de Atwood (que se convirtió en gran medida normativa en los círculos esotéricos de todo el siglo XIX y XX) o la interpretación psicológica de Silberer y Jung, que considera el aspecto material de la alquimia como una mera “pantalla” para la proyección de la dramaturgia arquetípica del alma. La alquimia de Schwaller crece desde el entorno de los alquimistas de París rodean Fulcanelli, que estaban profundamente inmerso en las prácticas de laboratorio, aspectos de la obra, pero que en última instancia se busca la verificación no de material, sino procesos espirituales. Los alquimistas parisinos de la-de-siècle aleta y principios del siglo XX no se veían a Atwood (et al.), Pero a los textos de Basilio Valentín, Nicolas Flamel, y más tarde, Cyliani, como ejemplos de la tradición alquímica. Para Schwaller, estos textos aparentemente desconcertantes no sólo enmascaran un proceso de laboratorio distinta (un hecho que ha sido reconocido cada vez más por los académicos a través de estudios específicos de los alquimistas modernos tempranos como Newton y Filaleteo), pero corrían aún más profundo: detrás del proceso operativo y de las manipulaciones físicas , estos textos conservados (y requiere) un método de percepción basado en lucha y avance que refleja el esfuerzo de percepción exigido en la lectura del lenguaje simbólico de la naturaleza misma (de ahí la importancia de la idea de la liber naturae, el “libro de la naturaleza ‘junto con su signatura). Fue precisamente este esfuerzo de pensar de acuerdo a un imperativo más profundo simbólico que dio Schwaller la hermeneutica clavis al texto del templo faraónico. Mientras estudiosos ven la idea de una tradición esotérica, Hermética o alquímico monolítica como históricamente problemática, más que una construcción de identidad, Schwaller vio el avance a la percepción de una realidad ontológica real que escapa a una epistemología puramente cuantitativa como la verdadera prueba de un adepto Hermética. Para Schwaller, la percepción de esta realidad, a la vez abstracto y lo concreto, el fundamento de la existencia, a la vez material y lo espiritual, no necesitaba una transmisión histórica porque era siempre presente, por lo tanto, perennemente a disposición de la percepción humana. Para “descubrir” esta roca madre ontológica era equivalente a “hallazgo” de la piedra, que fue visto más como el fundamento del proceso y encarnada en la materialidaden sí misma -el reino mineral está considerada como la primera manifestación material del espíritu que como un pedazo peculiar de cuestión aislable. Para Schwaller fue este modo fundamental de la realidad-percepción, en lugar de puntos rígidos de exégesis técnica o doctrinal, que formaron la verdadera corriente oculta de la continuidad dentro de la tradición hermética, que marca indeleblemente todos los “buenos” los textos y adeptos. Pero también tenía una aplicación de material o prueba, y esto formó losexperimentum crucis (y aquí hay que señalar que el término experimentum, en latín como en francés, significa tanto experimento y experiencia). Alquimia de Schwaller tanto, se centró en una metafísica de la percepción, sino también una prueba material de que esta percepción era afín a la propia estructura de la materia y la existencia como hemos sabido.

CORPORIFICATION ESPIRITUAL Y EL CUERPO RESUCITADO

Lo que se siembra en corrupción, pero lo que está planteado es imperecedero. Lo que se siembra es despreciable, pero lo que está planteado es glorioso. Lo que se siembra es débil, pero lo que está planteado es de gran alcance. Cuando se siembra encarna el alma (psique),cuando se planteó que encarna el espíritu (pneuma). – I Corintios 15: 42-44.

Habiendo examinado el ambivalente simbolismo pero en última instancia, la integración de la sal, ahora estamos en condiciones de comprender la aplicación hermética de este principio a los objetivos de la alquimia hierático: la transmutación del corpus física en un cuerpo resucitado inmortal: un acto de concreción espiritual en que el cuerpo es espiritualizada y el espíritu corporified. Las valencias más profundas de la alquimia por lo tanto se desarrollan tanto como un proceso material y espiritual, y se vuelven comprensibles como una forma de apoteosis teúrgico y demiurgia. Como las palabras del teúrgo sirio del siglo VI, Jámblico, aclara, el decididamente anagógica naturaleza de las energías divinas (ergonTheon) emergen como elemento central de la metafísica de la percepción:

[L] a presencia de los Dioses nos da la salud del cuerpo, la virtud del alma y la pureza de la mente.En definitiva, se eleva todo en nosotros a su principio adecuado. Aniquila lo que es frío y destructiva en nosotros, aumenta nuestro calor y hace que cada vez más poderosa y dominante. Hace que todo en el alma en consonancia con el Nous [mente, la conciencia]; provoca una luz para brillar con la armonía inteligible, y revela lo incorpóreo como corporal a los ojos del alma a través de los ojos del cuerpo. [84]

La idea de la sal alquímico fijo encuentra sus antepasados ​​más significativos en el concepto delresurrectionis corpus. [85] A este respecto, Schwaller es uno de los pocos alquimistas modernos (occidentales) para poseer lo Corbin, en referencia a Jaldakī, llamada “conciencia muy lúcida de la finalidad espiritual y del sentido esotérico de la operación alquímica logrado el sensata especies ‘. [86] Esta finalidad espiritual, en el ámbito metafísico de la teosofía illuminationist islámica, es nada menos que la creación de un cuerpo de resurrección (resurrectionis corpus). En la alquimia de Schwaller se ve muy claramente que se producen todas las intensificaciones realizados sobre las especies de material a través de una inscripción en el núcleo indestructible de la entidad (alquimia, una sal mineral); porque este núcleo es la base del cuerpo, más intensificaciones que experimenta, el cuerpo más su esencial (primordial, sino también el futuro) se acercan al equilibrio perfecto de un indestructible (y paradójicamente, incorpóreo) se alcanza vehículo físico, hasta el punto de que, en última instancia, la propia conciencia luminosa se ​​convierte en su propio cuerpo perfecto. Por lo tanto, lo abstracto y lo concreto, lo volátil y los servicios fijo, son en última instancia, unidos a través de un proceso de intensificación registrada permanentemente en del ser incorruptible aspecto de la sal en los huesos o cenizas (cf. hebreo luz o os sacrum).

¿Cuál es la naturaleza de este cuerpo espiritual? En una observación por San Gregorio el Sinaíta, el cuerpo espiritual se equipara con el proceso de theosis (deificación) y por lo tanto se convierte en susceptible de una interpretación teúrgica:

El cuerpo incorruptible será terrenal, pero sin humedad y la tosquedad, habiendo sido cambiado indeciblemente de animar a lo espiritual, por lo que será a la vez del polvo y celestial. Del mismo modo que se ha creado en un principio, por lo que también va a surgir, que puede ser conformes con la imagen del Hijo del Hombre por toda participación en la deificación. [87]

La materia del cuerpo espiritual es claramente no dual (‘tanto de polvo y celestial’). Robert Avens, en el prefacio a la discusión de Corbin y de Swedenborg contribuciones a la comprensión del cuerpo espiritual, ayuda a situar el significado más profundo que se refiere a la “materia” de la resurrección del cuerpo:

Parece claro, pues, que lo que Pablo podría haber significado de la expresión “cuerpo espiritual”, no quiere decir que los cuerpos resucitados fueron numéricamente idénticos a los cuerpos una terrenales opinión de que fue defendida por la mayoría de los escritores de la iglesia occidental o América . La cuestión crucial en todas las especulaciones de este tipo tiene que ver con el tratamiento de Pablo de “materia”. Naturalmente Estamos perplejos con la noción de un cuerpo que se compone de un material que no sea la materia física. Probablemente el mejor que se puede decir sobre este punto es que Pablo había elegido un camino intermedio entre, por un lado, una doctrina groseramente materialista de la resurrección física (reanimación de un cadáver) y, por otro lado, una doctrina dualista del liberación del alma del cuerpo. [88]

Por lo tanto, la resurrección del cuerpo, como la sal alquímico, forma una ligadura paradójica entre la trascendencia y la concreción, la metafísica y la física, el espíritu y el cuerpo. Mientras que los teólogos ortodoxos como Seraphim Rose se basan en este y otros pasajes para enfatizar la doctrina patrística que el cuerpo de Adán, el cuerpo que uno va a volver a en la resurrección, era (y es) diferente a la propia corriente, cuerpo corruptible, la naturaleza última de la “materia” de la resurrección del cuerpo debe seguir siendo un misterio. En este sentido, Gregorio de Nisa, las declaraciones de de un tratado titulado “Sobre el alma y la resurrección” quizás puede ser tomada como definitiva:

La verdadera explicación de todas estas preguntas se almacena en las casas de tesoros de la sabiduría, y no viene a la luz hasta el momento en que seremos enseñados el misterio de la Resurrección por la realidad de la misma. […] Para abrazarla en una definición, diremos que la Resurrección es “la reconstitución de nuestra naturaleza en su forma original”. [89]

La forma original que se refiere es, por supuesto, el de Adán, es decir, el cuerpo diamantina, con paralelismos evidentes a los indo-tibetana vajra (diamante) cuerpo. Como subraya Rose, lo único que es seguro es que el cuerpo resucitado será diferente de su corriente es decir corruptible, forma. En cuanto a si se trata de “espíritu” o “materia”, o un estado no-dual que abarca todavía reemplaza tanto (por Corbinimaginalis mundus, que espiritualiza cuerpos y encarna el espíritu), es tal vez la mejor manera de permanecer apofática.

Como señala CFD Moule, sin embargo, la relación un tanto ambigua entre los cuerpos mortales e incorruptibles puede muy bien son inherentes en el hecho de que la transmutación entre ellos era posible porque Moule, la resurrección teología paulina fue “quizá totalmente novedoso y deriva directamente de su experiencia de Cristo -a saber, que la materia se va a utilizar, pero transformado en el proceso de la entrega obediente a la voluntad de Dios “. “La materia no es ilusoria”, continúa Moule; es ‘no ser rechazado y se escapó de, ni tampoco exactamente destinado a ser aniquilado […] Por el contrario, la materia está a transformarse en lo que trasciende es. [90] Estas observaciones se acercan a la esencia de la (no dual) alquímico œuvre de una manera que confirma lo que podríamos llamar su teúrgico y el sentido quizás incluso tántrico la medida en que reconoce y abraza el cuerpo y la materia como vehículos o fundaciones para la liberación. En resumen, macrocósmicamente y microcósmicamente, sustancia material se convierte en un vehículo espiritual y de instrumentos.


REFERENCIAS

1.     Comentario sobre la Hikma al-‘arshīya, 187, 227; Henry Corbin, Cuerpo espiritual y celestial de la Tierra (Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1977), 102-3.

2.      Gerhard Dorn, ‘Speculativae philosophiae, Septem Gradus continens Decem vel’, en (fl 1.566-1.584.)Theatrum Chemicum (Estrasburgo: desde 1602 hasta 1661), 307; Johan Christoph Steeb, Coelum Sephiroticum hebraeorum (Mainz, 1679), 29: «ultimum sit sal en corruptione, sed y primum en generatione ‘; De Lubicz reformula la bivalencia de la sal alquímico en términos de “una ligadura de concreción y abstracción ‘.

3. Diógenes Laercio, VIII, 35.

4.      Margaret Visser, mucho depende de la cena: La Historia Extraordinario y Mitología, Allure y obsesiones, peligros y tabúes, de una comida normal (Toronto, Ont .: McClelland y Stewart, 1986), 75.

5.      G. Tucker, Diccionario Etimológico de América (Chicago: Ares, 1976), 212.

6.      Tucker, 212.

7.      Tucker, 212.

8.      Aunque atribuido a Aristóteles, la frase natura non facit saltum proviene de Carl LinnaeusPhilosophia Botanica (1,751); Misma expresión de Linneo es una traducción latina de una expresión francesa desde el prefacio de Gottfried Leibniz Nouveaux Essais sur l’entendement humain (1703): ‘La naturaleza ne fait des jamais Sauts’ (‘la naturaleza nunca hace un salto’); continúa en la idea del gradualismo filético frente equilibrio puntuado en la teoría evolutiva.

9.      Victor Hehn, Das Salz: Eine Kulturhistorische Studie (Berlín, 1873); Matthias Jacob Schleiden, Das Salz: Sena Geschichte, jábega Symbolik und seine Bedeutung im Menschenleben: Eine monographische Skizze (Leipzig, 1875; Weinheim, 1983); Jean-François Bergier, Une Histoire du sel (Friburgo: Office du Livre, 1982); SAM Adshead, Sal y Civilizaton (Nueva York: St. Martins, 1992); Pierre Laszlo, Sal: Grano de la Vida, trad. Mary Beth Mader (Nueva York, 2001 = Chemins du sel et savoirs, 1998); Mark Kurlansky, sal: Una Historia del Mundo (Londres: Vintage, 2003).

10.   Visser, de 65 años.

11.   William J. Darby, Paul Ghalioungui, Louis Grivetti, Alimentación: El regalo de Osiris (Londres: Academic Press, 1977), I, 444, aunque cf. pruebas y observaciones en 445.

12.   Cf. Meneely et al. (1957) citado en Darby et al., Alimentos: El regalo de Osiris, I, 447.

13.   Adshead, Sal y Civilización, 24.

14.   Darby et al., Alimentos: El regalo de Osiris, I, 444; cf. Michael Lattke, ‘Salze der Freundschaft en Mc 9, 50c’, Neutest Zeitschrift fd. Wissenschaft, 75 (1984); Visser, de 76 años.

15.   Plinio, Nat. Hist., Xxxi, 88, 89; la Justiniani Codex., lib, xxxix, iv, 11, hace que sea ilícita ‘vender al enemigo la piedra de afilar para afilar el hierro; así como el hierro, el trigo o sal ‘.

16.   Plutarco, Table Talk, IV (4) 3; V (10) 4; trans. Edmund O von Lippman, ‘Química y Referencias técnicas en Plutarco, Ambix 3.1-2 (1948): 7.

17.   Plutarco, Table Talk, IV (4) 3; V (10) 4; (Lippman, 7).

18.   Plutarco, Table Talk, IV, 10, 685.

19.   Lucas 14:34; Marcos 09:49; Mateo 05:13.

20.   Levítico 2: 3; cf. Ezequiel 43:24; Esdras 6: 9, 21 a 2; 04:14; Poemas homéricos no mencionan la adición de sal en los sacrificios; cf. la explicación en el Ateneo, Deipnos, XIV, 23, 661.; . Darby et al,Alimentación: El regalo de Osiris, I, 443.

21.   Ateneo, Deipnos., XIV, 23, 661.

22.   Egipto: hmat, copta: hmou; Rolf Gundlach, ‘Salz’, Lexikon der Ägyptologie 5, cols 371-374; Roca depósitos de sal conocidos en Siwa: Plinio, Nat. Hist, XXXI, 39.; Strabo I, 3, 4, ch. 49; Arriano, AnábasisAlexandri, III, 4, 3-4; Heródoto IV, 181-185.

23.   Plutarco, Iside et Osiride, 363, 32.

24.   Plutarco, Table Talk, IV, 10, 684-5.

25.   Diógenes Laertus, VIII, 35.

26.   Cf. Tácito, Anales, XIII, 57, comentando sobre la Hermunduri y el Chatti: ‘Es que piensan a través de las bondades de la energía divina, que en ese río y en estos bosques sal se produce no como en otros países por el agotamiento de un desbordamiento del mar […] sino por una combinación de dos elementos opuestos, el fuego y el agua ‘.

27.   Medicina Tradicional China y el Ayurveda, por ejemplo, tanto prescriben la sal como un estimulante digestivo.

28.   Plutarco, Iside et Osiride, 352, 5: “[Los sacerdotes egipcios] no utilizan sal con su comida durante sus períodos de vida santa, [ya que la sal] por afilar su apetito, los hace más propensos a beber y comer”.

29.   Plutarco, Table Talk, IV, 10, 684-5.

30.   Plutarco, Table Talk, IV, 10, 684-5.

31.   Empédocles, el fragmento 17 (Simplicio, en Phys 158, 1.); Kirk, Raven, Schofield, 287.

32.   Teogonía, 189-200; HG Evelyn-White, trad. Hesíodo, himnos homéricos, Epic Cycle, Homerica,Loeb Classical Library Tomo 57 (Londres: William Heinemann, 1914).

33.   Afrodita tomó el nombre-bi Cypris de la isla Cyrprus, el antiguo centro de culto de la diosa sumeria Ishtar (Inanna = = Astarté).

34.   El conflicto de Horus y Seth. [Ref]

35.   Heráclito, fragmento 61 (= Hipólito Ref Ix, 10.5.); trans. Kirk-Raven-Schofield, 188.

36.   Plutarco, De Iside et Osiride, ch. 32 (363).

37.   Plutarco, De Iside et Osiride, ch. 32 (363).

38.   Plutarco, De Iside et Osiride, ch. 32 (363), con otras observaciones y citas en Darby, et al., Alimentos: El regalo de Osiris, I, 447.

39.   Siwa fue el lugar del oráculo egipcio que afirmó Alejandro el Grande como ‘Hijo de Zeus-Amón’.

40.   Arriano, Anábasis Alexandri, III, 4. 3-4.

41.   PGM VII. 374-6; PGM VII. 467 a 77.

42.   Cfr himno homérico a Poseidon (himno 22); órfica Himno a Poseidón (himno 17); Eliano, enanimales, 12. 45; PGM, passim (hechizos a Tifón).

43.   En el Rig Veda, cf. Rudra, ‘la roja’.

44.   F. Sherwood Taylor, Inorgánica y Química Teórica (Londres: William Heineman, 1944), 194.

45.   William B. Jensen, “El origen del término” base “‘, El Diario de la Química Educación 83, 8 (2006): 1.130; Mark Kurlansky, sal: Una Historia del Mundo (Londres: Vintage, 2003), 300. Cf. la definición contemporánea en N. Lemery, Cours de chymie (ed Theodore Barón d’Henouville, París, 1675; reimpreso 1756.), 733-4: “El ácido es siempre un solvente, cuando se pone en cantidad lo suficientemente grande en el cuestión que queremos disolver; pero siempre hace un coágulo, cuando ya es demasiado pequeña cantidad de sus puntos han quedamos atrapados en los poros de la materia, y están lejos de tener la fuerza para separarlo con el fin de salir de ella; esto es lo que se ve cuando vertemos un poco de espíritu de vitriolo sobre el licor de la sal de tártaro; porque si nos ponemos sólo lo necesario para penetrar la sal, los puntos de ácido permanecen como si envainada y pesan por el cuerpo, por lo que se producen una coagulación y precipitación; pero si añadimos al licor otro tanto del espíritu de vitriolo como nos habíamos puesto a ella, o más, el coágulo desaparecerá, porque los pequeños cuerpos, que cuando se ensamblan entre sí mantenían el ácido y la prevención de sus movimientos, serán separados y disuelto por el ácido que se ha convertido más fuerte ‘.

46.   ​​Kurlansky, sal, 300.

47.   Aquí, metal proporciona el catión, el oxígeno del anión.

48.   Berthelot, CAAG, 108-9. Tenga en cuenta también ex-alumnos (styptikon).

49.   Paris MS. 2327 fol. 196.

50.   Joseph Needham, Lu Gwei-djen, Nathan Sivin, Ciencia y Civilización en China, vol. 5. Parte 4:espagírico descubrimiento y la invención: Aparatos y Teoría (Cambridge: Cambridge University Press, 1980), 375.

51.   Cabe señalar que la concepción trinitaria mencionado aquí precede a la teología cristiana; es especialmente significativo en la teología egipcia y la metafísica pitagórica.

52.   J. Ruska, Das Buch der Alaune und Salze: Ein Grundwerk der spätlateinischen Alchemie (Berlín: Verlag Chemie, 1935).

53.   Gabriele Ferrario, ‘Orígenes y Transmisión del Liber de aluminibus et salibus’, en Lawrence M. Príncipe, ed., Chymists y la Química: Estudios en la Historia de la Alquimia y Early Modern Chemistry(Sagamore Beach, MA: Ciencia Historia Premio , 2007), 140.

54.   Ar-Razi, como Eberly señala, no debe ser confundida con otra Razis conocido, como Najm al-Din Razi; uno también debe ser consciente del hecho de que el nombre llevaba más de una transliteración occidental (por ejemplo, Rhazes y Rhasis).

55.   John Eberly, Al-Kimia: La Esencia mística islámica del Sagrado Arte de la Alquimia (Hillsdale, Nueva York: Sophia Perennis, 2004), 27-9; Bernard D. Haage, ‘Alquimia II: Siglo Antigüedad-12’, DGWE, 29.

56.   Eberly, Al-Kimia, 28.

57.   Cf. textos aducidos en Jung, Mysterium Conjunctionis, en las Obras Completas de CG Jung, vol. ?(trans RFC Hull, Princeton, NJ:. Princeton University Press, 1968), 188 y ss.

58.   Jung, Mysterium, 283.

59.   Rosarium philosophorum, Art. Aurif., II, 210.

60.   Ros. phil., 244.

61.   Ros. phil., 222: “la raíz del arte es el jabón de los sabios. En la sal como el jabón (y también amargo), cf. el uso egipcio de natrón.

62.   Ros. phil., 225. Jung señala a este respecto a la Aurora Consurgens, 141, donde la novia se hace llamar la “clave” (clavicula).

63.    ‘Gloria mundi’, Museo Hermeticum, 216 (= Waite, I, 177); Jung, Mysterium, 190.

64.   Joh. Christophi Steeb, Coelum Sephiroticum Hebreaorum, 29.

65.   Waite ed., I, 258-9.

66.   Cf. Paracelso, “En cuanto a la naturaleza de las cosas ‘(Waite ed I, 125.):’ Para Mercurio es el espíritu, Sulphur es el alma, y es la sal del cuerpo.

67.   Paracelso, Theologische und religionsphilosophische Schriften, ed. Kurt Goldammer (Wiesbaden y Stuttgart: Steiner, 1955), 63.

68.   Templo, vol. I, 67; Al-Kemi, 186. El subrayado es mío.

69.   Paracelso, escritos herméticos y alquímicos, ed. AE Waite (Edmonds, WA: El alquímico Press, 1992), 98 = La Economía de Minerales, Ch. 9: ‘En cuanto a las virtudes y propiedades de las sales en la alquimia y en la medicina “.

70.   Natron se utilizó en Egipto por sus propiedades de limpieza e importó por los griegos con el mismo propósito. Ver Robert K. Ritner, ‘innovaciones y adaptaciones en Medicina del Antiguo Egipto’, JNES 59, 2 (2000), 116 con n. 55; Warren Dawson, ‘A Strange Drogas’, Aegyptus 12, 1932, 12-15.

71.   La reacción corruptora al oxígeno que a menudo forma las sales de metales suele ser venenosa; su color, sin embargo, fue considerada la “flor” del metal; el color específico de esta flor se entendía como una firma vital del espíritu del metal.

72.   Basilio Valentín, Zwölf Schlussel, ed. Tanckius, vol. II, 657-8: ‘Gleich wie das ist eine del Saltz Erhalterin aller Ding / und der nicht für bewahret sie faule / También ist das Saltz unserer Meister auch ein Schutz der Metallen / Dass können gar zu Nichte gemacht und verderbet werden / Dass nicht wieder etwas darauß werden solte / es sterbe dann ihr Balsam / und eingeleibter Saltz-Geist von Natur ab / ALS Denn wer der Leib Todt / und Konte nichts fruchtbarliches weiter darauß werden gemacht / Denn die Geister der Metallen werden abgewichen / und nur durch natürliches Absterben Eine Leere todte Wohnung verlassen / darinnen kein Leben zu wieder bringen ‘.

73.   Lawrence M. Príncipe y Andrew Weeks, ‘Divina Salitter Sustancia de Jacob Boehme: Su Naturaleza, Origen y relación con las teorías del siglo XVII científicos’, la revista británica de Historia de la Ciencia22, 1 (1989): 53-61; Paracelso (Waite ed.), I, 263.

74.   Georg von Welling, Opus Mago-Cabbalisticum et Theosophicum: Der Ursprung, Natur, Eigenschaften und Gebrauch des Saltzes, Schwefels und Mercurii, Andre Auflage (Frankfurt und Leipzig: in der Fleischerischen Buchhandlung, 1760), 2 (I, § 3) , 40 (II, § 1): ‘Droben ist § 3. gesagt Worden, Dass des gemeinen [Salz] Figur (1) cubisch sey, morir da ist Figur del eine der irdischen Corper, und Diese Eigenschaft habe es im Durchstreichen der Erde bekommen . En eben demselben §. gesagt wird, (2) durchscheinend oder Diaphan sey Formulario seine, gleich dem Glas. (3) Das es sey güssig und flüssig, und Alle Corper ganz leichte durchgehe. (4) sauer Sein Geschmack seye, und ein wenig zusammenziehend; (5) Es austrocknender sey Natur und Eigenschaft; (6) Kühlend; Und (7) Dass es en seinem Innersten sey ein wesentliches Feuer ‘.

75.   Glenn Alexander Magee, Hegel y la Tradición Hermética (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2001), 209, citando Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Filosofía de la Naturaleza, § 316 = MJ Petry, trad. De Filosofía de la Naturaleza de Hegel, 3 vols . (Londres: George Allen and Unwin, 1970), vol. 2, 117; cf.También Magee, Diccionario Hegel, 58-60.

76.   Nietzsche, Así habló Zaratustra (‘Die sieben Siegel’, 4 = KSA, 289): “Wenn ich je vollen Zuges trank aus jenem schäumenden Würz- und Mischkruge, en Alle dem Dinge intestino gemischt sind: Wenn meine Mano je Fernstes zum Nächsten Goss und Feuer zu Geist und Lust zu Leid und Schlimmstes zum Gütigsten: Wenn ich selber ein Korn bin von jenem erlösenden Salze, welches macht, Alle dass Dinge im Mischkruge sich gut mischen: – Denn es giebt ein Salz, das Gutes mit bosem bindet ; und auch das ist Böseste zum Wurzen würdig und zum letzten Überschäumen: – Oh wie ich nicht sollte nach der Ewigkeit brünstig sein und nach dem Anillo hochzeitlichen der Ringe, – dem Anillo der Wiederkunft? Nie noch fy ich das Weib, von dem ich Kinder mochte, sei denn dieses Weib, das ich lieb: Denn ich liebe dich, oh Ewigkeit! Denn ich liebe dich, oh Ewigkeit! ‘

77.   Schwaller, ‘Le monde de La Trinité’, Notas et Propos inédits, I, 64: ‘L’Unité se manifeste comme Trinité. Celle-ci est «créatrice» de la forme, mais non encore forme elle-même, laquelle va apparaitre par le mouvement, Temps c’est-à-dire dans l’Espace ‘.

78.   Schwaller, ‘Le monde de La Trinité’, Notas et propos inédits, I, 65-6: ‘La Trinité, c’est-à-dire les Trois Principes, sont La Base de tout raisonnement, Pourquoi c’est dans toute «chaîne de genèse» il faut avant tout établir la Triade de base de qui sueros le Triade particulière. Elle comprend toujours d’abord une donnée abstraite ou nourricière, une donnée de mesure, de rhythmisation, de fijación y, finalement, une donnée concrète ou fixée comme semence. C’est ce que les philosophes hermétiques ont transcrit concrètement, symboliquement, par Mercure, Soufre et Sel, jouant sur ​​l’apparence métallique où le Mercure métallique joue le rôle du nourricière sustancia, le Soufre étant coagulante de Mercure ce, le Sel est le produit fixe de cette fonction. En généralisant: tout dans la Naturaleza étant Espece formée, sueros Sel: tout ce qui nourriture une coagule sueros Soufre ou de la naturaleza de Soufre, depuis le cromosoma jusqu’au caillé du lait. Tout ce qui es coagulable sueros Mercure, quelle Que soit sa forme ‘.

79.   En el desarrollo de la idea de la sal como reacción de neutralización entre un ácido y una base en la química y la alquimia, ver los numerosos textos y contextos citados en AM Duncan, “Estilos de Lengua y Modos de pensamiento Química ‘, Ambix 28, 2 (1981): passim (83-107).

80.   Templo, I, 77-8 / I, 42: ‘En biologie le grand est Mystère l’existencia, chez tout être vivant, de l’albúmina ou des matières albuminoides (protéïniques). L’une des sustancias albuminoides est coagulable a la chaleur (le blanc d’œuf en est tipo de archivo), l’autre ne l’est pas. Le tipo de cette dernière est la sustancia albuminoïde portante le spermatozoaire. Le sperme albumonoïde ne peut pas être coagulables puisqu’il porte le spermatozoaire coagulante la sustancia albumonoïde de l’óvulo féminin. Dès qu’un des spermatozoïdes un pénétré l’óvulo, celui-ci se coagule à sa superficie et toute autre pénétration empêche: la fécondation un lugar eu. [Cette impénétrabilité n’est pas en réalité provoquée par pertrechos obstáculo ONU, La Coque solide, mais par le fait Que deux polarités ENERGETIQUES égales se repoussent.] Le spermatozoaire joue donc le rôle d’un feu «coagulante vitales» comme le feu vulgaire coagule l’albúmina femenino. C’est l’acción masculin d’un feu en passif milieu un, froid, féminin. Il ya toujours encore, ici, des Porteurs Matériels de ces énergies, mais ils manifestent l’existencia d’une énergie à l’aspecto masculino actif et d’un féminin aspecto qui passif subit. Le feu ordinaire coagule brutalement le blanc d’œuf, mais le spermatozoaire le coagule doucement en le spécifiant en embryon de son espèce.Une image est Ceci qui montre del la del que virtualité de la semence passe à l’effet défini à travers la coagulación d’une sustancia pasiva, semblable à l’action d’un liquide acide en liquide ONU alcalin formante défini sel ONU. O le spermatozoaire, pas plus que l’albúmina mâle, n’est acide, mais il joue animalement le même rol; le feu ordinaire n’est ni mâle ni acide, il est pourtant le Tipo de l’Acción de hombre y acide. Ceci, et d’autres consideraciones, incitent le philosophe à parler d’une Activité, acide, coagulante, pertrechos sans porteur positivo, et d’une Passivité, négative sustancia alcalina, coagulable, sans également caractère pertrechos. Interacción leur De résulte le première coagulación encore no spécifiée, l’Unité ternaire, aussi appelée le «Verbe créateur» Parce que le Verbe, en tant que la libertad condicional, ne signifié Que le Nom, c’est-à-dire la définition de la spécificité des choses “(trad. modificada).

81.   Schwaller, ‘Le monde de La Trinité’, Notas e

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